Commencement du voyage dans le monde des esprits

Ressources en un coup d’œil 

Remarque : les images du présent rapport n’existent qu’en anglais.

Perspectives et considérations autochtones sur les soins palliatifs et de fin de vie

Pour de nombreux membres des Premières Nations, des Inuits et des Métis, leurs familles et leurs communautés, le processus de mort et le décès ne sont pas seulement des processus biomédicaux et physiques. Il s’agit de la transition d’une personne vers le monde des esprits – un événement social et spirituel qui doit être honoré et célébré en tant que collectif.

De nombreux facteurs influencent les soins palliatifs et de fin de vie pour les peuples autochtones^1,2,3. En voici certains :

• les facteurs historiques, par exemple, l’histoire de la colonisation, les traumatismes intergénérationnels, les inégalités en matière de santé et la stigmatisation en lien avec les maladies limitant l’espérance de vie, le processus de la mort et le décès;
• les facteurs liés aux compétences, par exemple, l’accès aux soins palliatifs et de fin de vie en fonction de la compétence et du financement des soins de santé;
• les facteurs interculturels, par exemple, la résilience et la résurgence culturelles, le fait de nouer ou de renouer des liens avec la terre, les gens, la famille, le lieu, les langues et la spiritualité autochtone;
• les facteurs de renforcement des capacités, par exemple, le perfectionnement des connaissances, des compétences et des capacités à participer à tout ou partie des aspects de la prise de décisions dans les communautés, les régions, les provinces/territoires et le pays dans son ensemble; ils comprennent la planification et l’élaboration de programmes jusqu’à la mise en œuvre et l’évaluation visant à améliorer les soins palliatifs et de fin de vie holistiques;
• les facteurs liés aux ressources, par exemple l’accès aux besoins fondamentaux de la
  vie, à des services de santé de qualité, à des ressources et à des aides.

La culture comme médecine

La culture est un concept complexe qui renvoie à de nombreux aspects de la vie et de l’existence dans le monde.

De nombreuses communautés des Premières Nations, des Inuits et des Métis comprennent qu’un moyen d’améliorer la guérison et l’aide aux personnes, aux familles et aux communautés est de recourir à des pratiques adaptées à leur réalité culturelle. Lorsque la culture est une composante essentielle de la guérison et de l’aide, il est possible de mettre en place des programmes, des politiques et des stratégies plus larges pour honorer les relations avec la terre, les gens et le lieu; la spiritualité autochtone et les liens avec nos ancêtres; et le rôle des familles, des amis et des communautés.

La culture comme médecine reconnaît la valeur des relations dans les cultures et les traditions des communautés des Premières Nations, des Inuits et des Métis. Les approches autochtones de la guérison et de l’aide sont souvent liées à la terre et au lieu par l’intermédiaire de chansons, de récits, de cérémonies, de la langue et de l’écriture. À ce titre, la terre et le lieu sont souvent des dimensions importantes de l’identité culturelle, de la guérison et de l’aide (dimensions physique, mentale, émotionnelle et spirituelle) pour de nombreux peuples autochtones du Canada.

De plus, les communautés des Premières Nations, des Inuits et des Métis disposent de forces et de modes de connaissance transmis par les aînés et les porteurs du savoir, les guérisseurs et les aides autochtones, les dirigeants communautaires, les familles et les amis qui soutiennent la guérison et l’aide relationnelles.

Les pratiques de guérison et d’aide relationnelles dans le cadre des soins palliatifs et de fin de vie aident à vivre le chagrin, la perte et le deuil d’une façon saine. Ces pratiques aident les personnes et les groupes à développer un plus grand sens des liens avec eux-mêmes, avec leur famille, leurs amis et les membres de leur communauté, avec les communautés (dans leur ensemble) et avec la Terre mère, chacun de ces éléments influençant la manière dont les personnes et les groupes peuvent comprendre la maladie, le processus de la mort, le décès et la perte.

Les cultures des Premières Nations, des Inuits et des Métis soutiennent la résilience en ce qui a trait à la capacité des personnes, de leur famille et de leur communauté à s’épanouir et à s’adapter aux situations ou aux environnements avec un minimum d’effets négatifs pendant les épreuves ou les crises ou après un changement. Dans une perspective de guérison et d’aide, la résilience met l’accent sur la capacité d’une personne ou d’un groupe à s’appuyer efficacement sur ses forces et ses capacités plutôt que de se concentrer sur ses faiblesses ou ses pathologies.

Rapprochement des modes de connaissance autochtones et des approches biomédicales dans les soins palliatifs et de fin de vie

On peut rapprocher (ou harmoniser) des modes de connaissance autochtones et non autochtones d’une manière mutuellement respectueuse et réciproque. Dans ce contexte,
l’harmonisation des soins palliatifs et de fin de vie peut comprendre ce qui suit :

• Etuaptmumk/la vision à deux yeux
• soins tenant compte des traumatismes
• soins de génération en génération
• soins fondés sur la résilience
• soins tenant compte du genre et des identités regroupées sous
  l’acronyme 2SLGBTQQIA+
• relations et alliances

Pratiques prometteuses

Il est nécessaire que tous les prestataires de soins de santé dans divers milieux organisationnels au Canada reçoivent une formation de base en soins palliatifs et en sécurisation culturelle dans le cadre de leurs pratiques de soins de santé et de leur apprentissage continu (perfectionnement professionnel). De nombreuses organisations ont mis en œuvre des programmes pour atteindre ces objectifs.